引き続き、本川達夫先生の特別講演「ゾウの時間、ネズミの時間」
次は社会生活のおける「時間」について考えてみる。
社会生活においてもエネルギーを使えば時間は早くなる。
現代人はいろいろな「便利」なモノに囲まれている。
便利なモノを使えば早くできる。
エネルギーを使って機械を使えば時間を早めることができる。
20世紀前半を代表する機械と言えば「車」。
後半を代表するものは「コンピューター」。
車にせよコンピューターにせよ、
エネルギー消費量が増えれば時間は早くなる。
現代はビジネスの時代。
ビジネスはビジー＋ネスなので忙しいもの。
エネルギーをつぎ込めば同じ時間でも、
多くのモノが作れる、多くの情報が集まる。それがお金になる。
逆に消費というのは時間をお金で買うことでもある。
買ったお金で余暇を楽しむ。
現代はエネルギーと時間とお金が密接に関わっている。
現代は時間を操作していると思われる。
現代人は、食べる時に得られるエネルギー、すなわち
縄文人が消費していたと思われるエネルギーの
30倍のエネルギーを使っている。
だから、現代人の時間は縄文人に比べ30倍速くなっている。
しかし、生物学的な時間の流れは縄文時代と変わっていない。
心臓の拍動の時間などはほとんど同じである。
社会生活の時間に身体の時間が追いつかない。
この大きなギャップがストレスになっている。
働き方改革と言うが働かざるおえない状況に追い込まれている。
現代人というのはエネルギーを使って時間を生み出している。
時間の生み出し方には2つある。
1つは、便利な機械を用いることで自由時間をつくっている
もう1つは不活発な時間をエネルギーを使って
活動的な時間・使える時間に変換して使っている。
たとえば夜：寝るだけだった時間を照明を使って活発な時間にしている。
たとえば夏や冬：ぐだーとしていた時間を冷暖房で改善。
そして最も大きなものが寿命：
大きなエネルギーを用いて死ぬまでの時間を延ばして
活動的な時間を作ってきた。
医薬品、衛生状態、食料事情（冷蔵冷凍で塩辛い保存食も不要）など
すべてエネルギーを用いて、
寿命を伸ばすことで、本来死よりあとの不活発な時間を
活発な利用できる時間に変換してきた。
しかし、不活発な時間というのは無意味なものなのだろうか？
睡眠も死の時間も無意味なものではない。
生物は伊勢神宮方式で持続させているとはいったが、
それは世代交代についてのことであって、
個体としては、日々修復させて維持する必要があり、
法隆寺方式で行っている。
そのためには睡眠は必要な時間である。
たくさんエネルギーを必要とする時ほど、眠りが必要。
不活発だと思われている時間は、実は必要な時間。
時間の質が違う。
生物はそれぞれがそれぞれの意味の違う時間の中で生きている。
歳をとってからの人生は、生物学的にはおまけの人生。
若いときは社会に合わせなければいけない場合もあるが、
それが終わったら、若いときとは違った
自分の価値観での時間の使い方をすべき。
昨年の厚労省の統計：
日本人の5人に1人が自殺したいと思ったことがあると。
そんな社会はまともな社会ではない。
「生きていることは生きていないことよりも善い」が大前提。
これが身に染みついていないといけない社会でないといけない。
それには身体が基本である。
自分の身体に基づいた世界観・人生観をもたなければいけない。
時間が速いのがよいのだろうか？
速い時間というのは身体の時間と相性が悪い。だからストレス。
速い時間というのはじっくりと味わえる時間が持てない。
消化して自分のものにするのには一定の時間が必要。
情報にアップアップしているのが現代人。
速い時間だと平静を保てない。
アダムスミス「幸福は平静の享受にある。平静なしには幸福はありえない」。
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以上、講演メモおわり。